偏题------副产品

　　对“德”的违反就会产生“羞”，是想占有而和“道德”产生矛盾的紧张心理反应，细微到心中漪涟，汹涌到面红耳赤。

　　……道德，道德是相对而言的，自然界中只有“道”没有“德”。“道”无所谓好坏善恶，“道”只是一个客观规律，“德”就是在“道”的基础上加以善恶好坏的却分“道”扬镳了。

　　道德中“道”被说得玄之又玄，然而，与“道”而言的“德”却更玄，“道”可以以自然来衡量，但“德”却标准混乱的变化无常的似似而非的实际，立场不同结果不同，利益方也。……人道是建立在人的道德基础上的，人道是普世的，是符合全人类的。而大陆是否定人道的，但却又含糊其辞的，用阶级性否认人道，又用人道混淆阶级性的。

　　……世界是“零和”的，绝不存在于“双赢”，所谓的“双赢”不过是零和游戏的范围的扩大，是侵犯第三方利益的。

　　……然而，不论怎样折腾，即使再自鸣得意，但《圣经》里有这样一句经典：“泥土归于泥土（尘土归于尘土）”。什么意思呢？人除了精神外，人最终为“零和”。就是上帝用泥土造了人，人最终还是化为泥土。而人的精神，就是上帝吹入了一口气，唯有此才是有灵的有精神的。《圣经》上记载，上帝造人，是用泥土按照上帝自己的摸样捏成的，捏成后的人是死的，上帝向捏的泥人吹了口气，这口气进入了泥人的躯体，人有活了，有生命的，有灵魂了，有精神的。

　　中国人说“人活一口气”，这口气存在于人体，人就是活的，这口气离开了人体，人就死了，人就回归泥土了，故曰“泥土归于泥土”。这是西方哲学的也是西方文化以人为本的“德”之“道”的基础。

　　在印度有着更为宏大的“德”的范畴，印度人把“道”之“德”扩大到众生（一切生命体），构成了一个庞大的“轮回”的“道”的体系，人是“六道”其中的一部分。“德”的范围就扩大到了众生了，即众生的道德。所以，作为印度文化的佛教，是不能杀生的，也是不能开荤的，是吃素的，乃“道”之“德”啊！

　　中国人对“道”的理解是非精神性的而是生活性的，中国人强调的是自然也是人本位的自然生活，认为人生是自然的模拟或写照或反映即天道，反之亦然（即自然大宇宙和人心小宇宙，大宇宙和小宇宙地统一的），也是以人为本的。西方是强调人高于万物的，是上帝造了万物给人使用的，而人都是上帝的孩子是平等的，至少是在精神上灵魂上是平等的。

　　中国人虽然没有理论性的强调人是高于万物的，但中国人强调人是有人“心”的，人因有“心”而和禽兽不同，其本质也是强调“人是高于万物”的，但认为人是不平等的。中国人认为人和人生和人类社会是自然界的模拟、对应、写照，自然界是有秩序的，是有高低贵贱之分的，因而人也是有高低贵贱之分的，这区别在于“心”，“心”的高度决定人的高度，人“心”又是上天赋予的，故而是“受命于天”的，是老天决定的，故而是“劳心者治人，劳力者治於人”，故而是“富贵在天”。

　　厚德载物，上善若水，载物要负重，润物需牺牲，自然也是零和的。“易”，就是此消彼长、此长彼消的循环变化的过程，自然也是零和的，故曰“一生万物，万物归一”。

　　万物各归其道，万物各有其德。人，人道也；魔，魔道也；兽，兽道也；妖。妖道也……德，乃道之德。中西的差别在于西方关注于人道本身，中国把人道比作自然之道，乃非人道。故而西方的人道是人道，中国不存在人道而是人的自然之道即自然之道用于人的道，是把丛林规则移植到了人类社会。自然界的狼吃羊成为人类社会的“人吃人”，这是非人的社会！所以鲁迅先生说“我在‘仁义道德’几个字中看到的是‘吃人’二个字”。

　　奉行丛林规则也不算是中国的特色，古代埃及是这样，印度的种姓制度也是这样，宣扬先进的东西同样是这样，于是就有了“沙逼北京，猪投上海”的奇迹，是非理性不人道的结果啊。

　　把自己比作先进组织，把老百姓比作落后群体，等级制就产生了，丛林规则就成立了，牠就成了狼，老百姓就成了羊，丛林法则看上去狼强羊弱，其实不然，狼内部等级森严，狼群常有狼吃狼的事件发生，狼羊角逐，狼常常被饿死，羊也常被狼吃掉，这是一场最终没有赢家的血腥竞争，一有风吹草动，狮子来了，狼的噩运就到了。非人道的丛林法则就是这样，而人应该是有理性的有人道的，理所应当实行“人道”基础上的“德”即人类的“道德”。也就是人人平等、自由竞争、持强扶弱、公平公正、服从多数、兼顾少数，以客观公正为“道”，以人的利益为“德”，这才是人道。不讲人道违背人道，必将被人所诛之。

　　偏题了呀，偏题的文字就是写作的副产品了。