云深处

　　《佛·本生》中“舍身饲虎”中，在云山雾绕的自然环境中佛在菩提树下修炼，走来一个妇人，妇人遇上了一只老虎，老虎要吃妇人，妇人惊吓，佛出面阻止，老虎说“如果我不吃妇人了，妇人生了，而我就得饿死了。”，佛说“那你就吃了我吧”，于是佛便完成了一劫即一次轮回。

　　云，是天上的或上天的象征，无论东西方在表达神的环境时都无一例外的采用云作为身份的象征或暗示，表示这是来自于天上的，不是人间的。香火又可以看作人间对天上的或上天的模仿。香火冉起的云雾中的烟雾是否很像云呢？然也。云，在《佛·本生》和《经变》中也被绘画表现所采用，这一采用又为时空的转换打开方便之门。云，是高尚纯洁的美好象征，凡人身边有云，就宛如神仙了，不是宛如，而是就是神仙呀，有云的人间胜过了天堂，因为除了具有天堂的一切美好外，还有人间的快活啊！有云，真是很美好的事！云，轻描淡写，有云，痛苦似乎也不痛苦了，就像是一段戏说，自己的身上感觉不到痛。有云，平凡也不俗气了，仿佛就是人间胜景，云让一切都烘托成人间天堂。

　　观看《经变》、《本生》的壁画，犹如置身于灵山妙境，白云飘过处，景象幻生，突然顿悟，灵魂打开，缘生缘灭，原来因果循环。爱，令人执迷不悟，而执迷不悟便是悟也。

　　我记得禅宗如是，爱所爱，做爱所做爱，假如六根清净得连爱也没了，那这又怎么算得上清净呢？清净并非不爱，而是致宏远入细微的大爱，如是，便是菩提。

　　回首先秦到大唐，觉得风格演变合情合理的通畅了，从战国的帛画到汉代的帛画到敦煌中后期的洞窟壁画到一代画圣顾恺之的艺术风格再到大唐山水，一脉相承也。过去的绘画史我读来总是破碎残缺，说明这些艺术史学家还停留在历史学的历史现象层面，未能达到历史哲学的高度。纵观下来，加入哲学的美学的概念我大概可以写中国书画艺术史了，调用人类学、基因学、哲学、美学、文化学、历史学、历史学、书画技术风格学等概念理论我就能写了，我在思路上基本理顺了，一定会比国内外的学者更有学术价值的，会更高级哦。

　　《中国画史》通常说“中国山水画，出现于战国，滋育于东晋，确立于南北朝，兴盛于隋唐。”，我以为这观点是不对的，是对中国画之山水画的理解的缺乏。什么是山水画？

　　西方没有山水画，中国没有正规的历史学，中国的史学犹如家谱和故事会，记事方式和西方的系统有所不同，而符合系统要求的历史学，也是清末才开始的，譬如陈师曾的《中国绘画史》，大致是根据西化先行一步的日本国翻译的西方史学著作即日本国的史学著作的启发而写成的，当然这和陈师曾留学日本的经历也是有关的，包括郑午昌、潘天寿等的关于中国书画的史学书籍，我认为他们对于西学的理解上是有偏差的，结合国学就谬之千里了。中西文化不同，能指不同，所指也不同，出此差错也就不奇怪了，但作为前辈的国学大师，所谓学贯中西，出此差错，就不免让人遗憾了。

　　山水画的创立点必须是要有实际和理论的依据，那种以为在画上出现了又山或有水的背景衬托就以为是山水画的发端的观点是错误的，如果可以如此轻易定义山水画发端的话，那么是否原始部落的彩绘图案也可以作为山水画的出现了呢？显然不能。这错误是对山水画没有定义而形成的。

　　曰“大音无声，大象无形”，何为大音？大音是音道，音道不是音而是道，但道又存在于音之中，是由音而感悟的道。何为大象？同理也，大象是象（形象）道，象道不是象而是道，但道又存在于象之中，是由象而感悟的道。无论是通过“音”还是“象”，都是不能表现或再现“音”和“象”的道的，认为的概括、总结、解剖、解析、解释都是片面的徒劳的，道是自在的存在，完整性在于本身，不是可以以本身之外的任何手段能够表述的，所以，道家强调“无为”。而在儒家，这也许就简单得多了，和道家的“玄之又玄”相比所不同，儒家的学说既博大精深又简单易懂，和道家的出世态度不同，儒家是抱着入世的态度的，而且是事无巨细的一一作了规定性，主要体现在和自然相对应的社会活动的法则上。音画（音乐和美术）对儒家来说是“礼”的重要构成，起到“助人伦，明事理”的教化作用，因而，古代中国的文化艺术具有为社会服务的现实主义的意义。反映的内容也是劳动生活的实际，当然，这主要是反映统治阶级的，也主要是为统治阶级服务的。

　　中国书画艺术史的难度在隋唐以前，史料太少要整理出线索很难，更难的是要有理性合理的解说，而一些考古发现又在迷惑人的眼睛，让人拿捏不住，显得凌乱断裂，这需要有理性的文化的技术的跨越时代的想象力来进行符合逻辑的精准的判断，我想国内的一些专家学者抓不到主线的缺陷在于技术实践和技术判断的眼力不够，和理论家相比我刚好有着这方面的优势啊，有幸！