真理和爱及艺术的断想

　　必然和偶然，东西方虽然都承认其（必然和偶然）存在，但语境是不同了，西方的语境是在条件范围的语境，中国、印度则是可以超越条件的，这是哲学框架不同所导致的差异。譬如西方语境下必须有商品交换才能建立市场，而东方语境可以按想象建立市场再鼓励市场交换甚至强制交换，西方来源于现实，东方更多来源于想象。西方会认为东方古怪的想法不符合逻辑，东方认为西方的逻辑太狭隘，只指向看得见世界（外在世界）的却忽略自己的所能够感悟的内心对应的宇宙（内在世界），东方认为心里想得到的即宇宙的存在，真实的世界存在于人心。

　　爱就是真理呀，美就是真理呀，哲学如此说。

　　艺术就是爱。

　　关于艺术的爱，有一个古老而残酷的话题，是爱自己还是爱艺术？艺术要获得伟大价值，就只能爱艺术，爱自己是不可能在艺术上获得伟大的价值的。

　　爱艺术就是爱艺术本身，而非艺术可能关联获取的一切包括名誉、地位、金钱等。但女人除外，因为女人的本身就是艺术，女人是爱和美的化身。神也除外，因为神的本身就是爱和真理即艺术的追求，神是真善美的化身。这在信仰层面上是不容质疑的，除非没有信仰，但没有信仰也就没有艺术，艺术是信仰的一种表达的手段是信仰的外化。

　　为什么名利欲望强的人不能取得艺术的真正的价值？因为这样的人爱的不是艺术，而是名利。以人类的智慧是骗不了艺术女神的，对女神，爱，就请深爱，或者不爱。

　　关于价值，价值不是名利。而是如在神眼中的价值，有听说上帝会因为某人的名望财产打开天堂的大门吗？不，人类所谓的名利价值在神的眼里这些价值一文不值，在艺术价值上也是这样。

　　“如果爱，就请深爱”，这是爱情名句，这不是现代人的发明，而是出自古希腊。真正的爱情是相爱，缺一不可，如果不是深爱，可能得到老婆，但不可能得到真正的爱情。对于艺术也是这样，艺术如同爱情，如果不是深爱，可以从事艺术，但不可能得到真正的艺术，只有真正的深爱，才可能真正的进入艺术。

　　杜尚，是上个世纪最伟大的艺术家之一，他的《走下楼梯的裸女》可以作为未来派绘画的代表作，其作品对画面的理解和解析能力达到了很高的程度，这可以得到传统和现代两方面的认可，但这不是他的最大成就，他的最大的成就是现成品的运用，是对美的或艺术的价值的全新解释，没有对以往的艺术和艺术史的本质性的理解也就没有杜尚。杜尚是现代艺术的巨匠，其影响力远远超过毕加索，不懂杜尚，就无法真正懂得现代艺术，也就无法真正懂得远古的原始的艺术。因为杜尚提出了一个艺术和价值的命题，艺术的价值只是艺术的价值，任何附加于艺术价值之上的价值都不是艺术的价值，唯有艺术本身的价值才是艺术的价值。

　　爱音乐还是爱自己？爱音乐只是纯粹的爱音乐，爱的是音乐的本身。爱自己就是爱音乐给自己带来的一切，包括名誉、地位、金钱等。莫扎特是爱音乐本身的人，莫扎特之所以伟大是莫扎特就像个儿童一样为了音乐可以放弃音乐外的一切价值，坚守音乐本身的价值。杜尚说明的就是美术就是美术本身的价值。

　　真理，为了真理忘我的爱的科学、艺术之实现是人类难以全面达到的高度，科学是迄今为止人类能够接近真理的最为实际有效的手段，但这是仅仅对物理性方面的，另一个手段是艺术。

　　性有物理性和心理性的两方面组成，物理性和心理性的有着明确的分界却又没有明确的分界，物理与物理因果明确，物理与心理因果模糊，具有不定性。无论是物理的、心理的、艺术的、科学的如果我们全部解释为现象，那么主导现象背后的就是本质，那么本质就是真理。黑格尔的《精神现象学》之现象就是指我们的世间万象，而推动现象的变化的就是本质，本质就是精神。黑格尔试图通过现象获得本质，马克思继承了这一学说。胡塞尔怀疑，通过现象能达到本质吗？他的回答是no，因此胡塞尔折衷的认为真理只能接近而不能达到。

　　我们人类存在的目的就是世世代代的一步一步的接近真理，而这个接近过程的对的或错的组成记载下来的就是历史。通常意义上的历史就是这一过程的事态演变即文化，政治只是其中的一部分，用政治涵盖历史是错误的，历史贡献是多方位的，以点概面就会错误许多，影响社会的全面发展。

　　精神无处不在，隐藏于万事万物的背后，通过现象寻求最本质是西方的办法，其实也是中国的办法，西方的办法更加具体些就是科学，中国的办法主要是对现象的利用（利用即对自己有利的运用）。西方是找到了规律后利用规律来改造利用，中国是找到了规律后模仿利用，科学的方法可以更深入一层并循序渐进，但不能保证就能达到真理。现象和本质之间有边界，科学不一定能够突破这一边界。

　　中国的方法是停留在表面的方法，真理是达不到的（不可知论或天神论即天定的）既然达不到那就不必达到了，不如遵循自然规律（自然主义哲学的）而好好的生活。西方有真理“能够达到”和“不能达到”两种，中国就“不能达到”这一种，其特点都是想从现象达到本质。但印度认为真理是“可以达到”的，既然从现象到本质不太可能，印度又如何来达到本质或真理呢？从心，人心即宇宙。这是一条非常奇妙的路，似乎是那么一回事，人通过自己的内心似乎真的可以感受到真理，至少是那些向心寻觅的修炼的人是这样认为的，但“悟”的境界不可说即是用语言不能表达的，那就缺乏公共的实证意义。

　　虽然如此，印度的方法还是传入了中国并被中国所接受，使得中国文化有了内核即儒道释一体的新儒学。我是比较欣赏印度的“心说”的，因为爱情也是这样，知道我们的爱是我的真理我却没法说出来，人间有“问情为何物？”的天问，有答案吗？没有。虽然我能从多方面来说并且说的比较有道理，但我以为我回答不了。但即使回答不了，但我知道她的存在，并且可爱。