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救世主 //www.sinovision.net/?1926 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 人子啊!你们尚且不知道生存权为何物,那就更不知道怎样订立人类的社会游戏规则了

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结语与未来展望

已有 1467 次阅读2009-5-21 11:22 分享到微信

结语与未来展望

后,相对于大众人民来说,最关心的莫过于两件事:其一:人类会进入这样的社会吗?其二:假若人类真的进入这样的社会,我们每个人是否会生存地更好呢?答案显然是肯定的。

因为我们将生存在一个只有追求无限权益,而不必承担任何义务无阶级的社会中。我们可以自由的享受生养孩子带来的快乐,而不必为养教他们而发愁,因为有政府专职公正高效的养教体系,当然如果认为养教也是一种幸福的说也可以自己养育;我们每个成年人可以专心致志的去想自己所想,做自己喜欢做之事,不必担心他人的侵犯,因为有政府公司公正高效的专职司法保护;我们可以自由生存到这个世界的任何地方,如美洲,亚洲,欧洲,月球,宇宙中的任意地方,因为我们人类社会的构造是由各公平自由竞争发展的股份公司制,那个政府经营的好,人才朝之,发展更好,发展不好,人们去之;我们也不必担心因此而失业,出现生存危机,因为我们任何人的劳动成果都会有其有效的市场需求;我们可以自由充分地去享受自身劳动创造所交换到的一分一毫,而不必向任何社会政府纳任何税,因为我们生活中的社会将不存在任何税收;而我们也不必担心而因此引起人类社会经济福利的倒退,因为我们自由放任发展的结果,反而总能在不知不觉中更能有效的促进人类社会经济福利的增长,各政府公司才能更有利可图的运营,这也许正是上帝最得意之作;当然我们也可以也应该去帮助那些天生有缺陷而无法生存的人们,虽然这根本就应该由政府来承担,但这也许正是上帝让我们心灵的安慰、人间充满关爱的原因;等等…… 上帝是公平的,自然不做徒劳的事,来到这个世界的每个人都有其存在的价值,只要各尽其能、必然会各满所需。命运: 99%都撑握在每个人他自己手中;至于那1%仅仅是上帝的事,仅此而已。

总之,不管我的《原理》是对还是错,我想都应该比一般人想象的更为有力。正如凯恩斯所说:“影响这个世界的最终最危险的还是思想。”不是吗?虽然它困扰我达八年之久,但庆幸得是我终于完成了。在这八年中不管我是否缺衣少食,还是受他人热嘲冷讽、笑我天真,还是差点病死他乡,好在一切都已过去了。未来掌握在我手中,不是吗?如果说是亚当、斯密为人类的自由社会提供了学术基础:那么我将为人类完全自由放任发展的社会提供完整的学术支持。但不过真正要实现这人类完全自由放任发展之路显然才刚刚开始………

――杜书敏/

2001年至2008于西安与洛南县柏峪寺乡东街村

陕西省洛南县柏峪寺乡东街村10

电话:09147894021

 

               附哲学之最

话说孔丘与老聃相别,转眼便是十七八年,至五十一岁,仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居,特携弟子拜访老子。
老子见孔丘来访,让于正房之中,问道:一别十数载,闻说你已成北方大贤才。此次光临,有何指教?孔丘拜道:弟子不才,虽精思勤习,然空游十数载,未入大道之门。故特来求教。老子曰:欲观大道,须先游心于物之初。天地之内,环宇之外。天地人物,日月山河,形性不同。所同者,皆顺自然而生灭也,皆随自然而行止也。知其不同,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不同而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。孔丘问:观其同,有何乐哉?老子道:观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,我行我素,自得其乐,何处而不乐哉?
孔丘闻之,观己形体似无用物,察已荣名类同粪土。想己来世之前,有何形体?有何荣名?思己去世之后,有何肌肤?有何贵贱?于是乎求仁义、传礼仪之心顿消,如释重负,无忧无虑,悠闲自在。老子接着说:道深沉矣似海,高大矣似山,遍布环宇矣而无处不在,周流不息矣而无物不至,求之而不可得,论之而不可及也!道者,生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也;天得之而高,地得之而厚,日月得之而行,四时得之而序,万物得之而形。孔丘闻之,如腾云中,如潜海底,如入山林,如沁物体,天我合为一体,己皆万物,万物皆己,心旷而神怡,不禁赞叹道:阔矣!广矣!无边无际!吾在世五十一载,只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣!好生畅快,再讲!再讲??老子见孔丘已入大道之门,侃侃而谈道:圣人处世,遇事而不背,事迁而不守,顺物流转,任事自然。调和而顺应者,有德之人也;随势而顺应者,得道之人也。孔丘闻之,若云飘动,随风而行;若水流转,就势而迁。喜道:悠哉!闲哉!乘舟而漂于海,乘车而行于陆矣。进则同进,止则同止,何须以己之力而代舟车哉?君子性非异也,善假於物也!妙哉!妙哉!再讲!再讲??老子又道:由宇宙本始观之,万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也,气之聚也;人之死也,气之散也。人生于天地间,如白驹过隙,忽然而已矣。万物之生,蓬蓬勃勃,未有不由无而至于有者;众类繁衍,变化万千,未始不由有而归于无者也。物之生,由无化而为有也;物之死,由有又化而为无也。有,气聚而可见;无,气散而不可见。有亦是气。无亦是气,有无皆是气,故生死一气也。生者未有不死者,而人见生则喜,见死则悲,不亦怪乎?人之死也,犹如解形体之束缚,脱性情之裹挟,由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本,如游子远走他乡;人死乃回归原本,如游子回归故乡,故生不以为喜,死不以为悲。得道之人,视生死为一条,生为安乐,死为安息;视是非为同一,是亦不是,非亦不非;视贵贱为一体,贱亦不贱,贵亦不贵;视荣辱为等齐,荣亦不荣,辱亦不辱。何故哉?立于大道,观物根本,生死、是非、贵贱、荣辱,皆人为之价值观,亦瞬时变动之状态也。究其根本,同一而无别也。知此大道也,则顺其变动而不萦於心,日月交替,天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之
孔丘闻之,觉已为鹊,飞于枝头;觉己为鱼,游于江湖:觉己为蜂,采蜜花丛;觉已为人,求道于老聃。不禁心旷神达,说:吾三十而立,四十而不惑,今五十一方知造化为何物矣!造我为鹊则顺鹊性而化,造我为鱼则顺鱼性而化,造我为蜂则顺蜂性而化,造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同,然顺自然本性变化却相同;顺本性而变化,即顺道而行也;立身于不同之中,游神于大同之境,则合于大道也。我日日求道,不知道即在吾身,!言罢,起身辞别。

  哲学的最高层是不存在-存在-不存在

而存在有总是表现为生长­-均衡-衰败 

a×b= -b×a

                事件=原因×过程×结果

   也就是说原因与结果一直存在于事件的发展过程中

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