宗教 

宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会特殊意识形态。当今世界主要的宗教有：道教、基督教、伊斯兰教、神道教、佛教、犹太教、印度教、萨满教等。

古时由于人类对宇宙的未知探索，以及表达人渴望不灭解脱的追求，进而相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，从而引申出信仰认知及仪式活动体系，与民间神话一样，其也有自己的神话传说，彼此相互串联，本质是一种精神寄托和终极关怀。

世界宗教

宗与教

‘分教开宗’，将宗教二字分开解释，一般以宗为主观的、个人的主义信念；教则有客观教说之意。又一宗之教旨，亦称宗教。此外，或以宗为无言之教，以教为有言之宗；或以宗为宗门，教为教门。

即谓宗门指教外别传之禅门，以禅乃离言教，采以心传心之方式传宗；教门指依大小乘之经论等言教而立之教宗，如天台宗、三论宗、法相宗、华严宗等，相对于禅家而言，称之为教家。又有以宗为法相宗所说之八宗、华严宗所说之十宗；以教指天台所言之四教或八教、华严所判立之五教等；另有以教指三藏十二分教之一切经教。宗教一词涵盖佛教全体之意。

自西方学术思想东传之后，一般皆以佛教所习用之‘宗教’

人类对具有超人威力之神秘力量或现象赋予意义，视之为绝对理想之主体，并生起畏怖、神圣、信赖、归依、尊崇之念，进而实行祭祀、祈祷、礼拜等之仪礼，将戒律、信条等列为日常生活之规范，以期安心立命及向上发展完美之人格。

宗教之成立，其种类甚多，型态亦有种种不同，有现存者，亦有已衰微乃至不存者。其型态可大别为个人心理之宗教与集团社会之宗教。个人心理之宗教，指个人独自之宗教信念与体验，而不论其是否参与特定之宗教组织，或具有何种特定之信仰型态。若经由个人之虔诚信仰、深切体验，而积极向他人弘传，集合具有相同信仰之人群，即成为宗教团体，产生新兴宗教，主倡者称为此宗之开祖。若致力于对固有宗教之改革运动，则称改革者。

分类

集团社会之宗教，若由宗教发达史分类，可概分为原始宗教、国民宗教、世界宗教等。

（一）原始宗教，又称部族宗教，太古时代之宗教及未开化社会之宗教，如自然崇拜、精灵崇拜、图腾崇拜、巫觋教等。

（二）国民宗教，又称民族宗教，指行于部族、民族、国家等一定地域内之宗教，如日本之神社神道、印度之印度教、以色列之犹太教、中国之道教、儒教等。多与所处地域之社会风俗、习惯、制度等有密切之关系，而未必有宗教开祖或依据之经典，如日本神道，并无特定之教，而系以原始宗教为基础，根据国家组织而发展。又如我国之道教，有其特定之教祖，亦有其特殊之教格而适合国民之传统，故难以传入他国。

（三）世界宗教，如佛教、基督教、伊斯兰教等。此类型宗教多随个人之自由意志接受信仰，而顺从组织内之信条、仪礼、戒律等。通常多由特定之开祖所创倡，并以开祖之行迹及教说为中心，形成该教之教理与经典。教团之成立，多站在超越民族、国家等立场而创立，故其教法系以人类全体为中心，具有世界性与普遍性之性格。惟世界性之宗教虽以全体人类为中心，然实际上常以救济个人为基础，故具有探索心灵内面与侧重个人实践修行之特性。

依信仰对象之不同，可将宗教概分为三类：

（一）多神教（polytheism），即崇拜多种神灵，多系自然形成之信仰，存在于原始未开化之时代。随同人智之发达，渐对自然神赋予意义、理想，次第成为高级神，而祖先崇拜、英雄崇拜等，在进化之社会中亦并行不悖。或有由一神教发展为多神教者，即对具有种种最高神性格之一神，将其性格分别独立，成为最高神之权化分身，而个别崇拜之，如佛教之教祖佛陀，于其智慧方面之理想化而权化为文殊菩萨、势至菩萨，于慈悲方面之理想化而权化为观世音菩萨，于实践愿行方面之理想化而权化为普贤菩萨。又观世音菩萨为随机度众乃有三十三身之化现，如圣观音、千手千眼观音、不空罥索观音、柳叶观音、水月观音等。

（二）一神教（monotheism），由崇拜自然之多神教，演进为崇拜具有诸神之德的一神。如犹太教、基督教、伊斯兰教等，均为典型的一神教信仰。另如印度教中，虽有多神信仰之性格，然于众神之中，独尊一优于其他诸神者为最高神，乃诸神之代表，具有绝对之权威，此称单一神教（hemotheism），如湿婆派以湿婆为最高唯一之神，毗湿奴派以毗湿奴为唯一神。一神教亦可称交替神教（kathenotheism），如梵天、毗湿奴、湿婆等三位神祇，在不同宗派中有不同之地位，以湿婆为例，在湿婆派中为最高神，梵天与毗湿奴居次要而从属于湿婆。

（三）泛神论（pantheism），又称万有神教。上记之多神教、一神教等，以实际信奉而属实践性之宗教，泛神论与之相较，其性质偏重于阐释哲学理论之理论宗教，以为宇宙现象之内部，有支配现象界之原理法则，而将此原理法则神格化，认为此‘道理神’遍满于宇宙现象。印度奥义书中之梵（梵Brahman）即属道理神，梵存在于‘个人我’（梵a^tman）中，此乃最高理想‘梵我一如’之基础。此外，十七世纪荷兰哲学家斯宾诺莎（Spinoza, Benedict, 1632～1677）之哲学所说之神亦属道理神。

（四）无神教（no god），认为神只是我们心里惦念的人而非上帝一类，只是因为那些人对现在人做出杰出的贡献所以为了不忘本才祭拜他们。例如：道教、佛教、儒教。无神教从一开始就避开神通感应，直接从伦理道德入手，教人遵纪守法，行善积德，以提升人们的品德修养为主，因为无神教人为人是自己的主人，所以自己的事情不该推卸责任，无论是佛陀还是孔子都没有赦免罪过的能力，一切一切都是自作自受。因为没有上帝，所以我们祭拜的神和我们一样，认为他们所能做到的我们也能做到，因此祭拜的意义在于坚定自己的信念。

自法律观点言宗教：文明国家多经过立法确认信仰之自由，合法之宗教不受压迫、排斥，亦有少数国家以特定之宗教为国教，又国家所认可之宗教团体得称宗教，未得认可者通常称为邪教。

具有多种功能

宗教在人类生活中具有多种功能：

（一）宗教之原始功能，在灭除苦恼不安，获得希望与安心，主要系感情方面之功用。

（二）在善恶意志方面，宗教力量有助于匡正世道人心，确立伦理道德，乃至于发动社会反省、调整舆论风潮等积极之价值。

（三）与‘知’之关系，随着人类智能之发展，世人渐排斥与科学、理性相对之宗教信仰，认为其中多含有迷信色彩。如基督教自中世以来乃至今日，即不断受到科学合理性要求之挑战，然亦不断革除本身不合理性之处。

儒教

儒教又称“孔教”“圣教”。先秦被称为道教，以“儒家思想”为最高信仰。后为和崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教，跟佛教、道教并称为三教。“儒教是中华民族土生土长的宗教  ”，儒教是礼乐文明的代表，上古宗教的直接继承者。

“儒教是中华民族特有的传统宗教，凡是生活在中国这块古老土地上的各民族，包括汉族以外的少数民族，如北方的辽、金、元，西夏及清，历代王朝都以儒教为国教，孔子为教主（这是孔子生前没有料到的，正如老子被道教奉为教主没有被老子料到一样）。……儒教利用政教结合的优势得以成为国教，儒教的神权与皇权融为一体，不可分割  。”

儒教又称孔教、圣教。“儒教”一词首先出现于《史记》，其《游侠列传》道：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻”。到了汉代末年，儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教：“太尉公承夙绪，世笃儒教，以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。学者自远而至，盖逾三千。”

魏晋时代，“儒教”这个概念逐渐流行开来。隋唐以后，就成为指称由古代圣帝明王开创和不断改进的、由孔子加以综合创新的、在汉代被国家立为国教的宗教。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。”

孔子以后不久，战国时代早期的思想家墨翟曾称儒教为“道教”，因为儒者们奉行着自认为正确的“道”。汉代末年，一部中国佛教著作《牟子理惑论》中，也称孔子的教为“道”教。直到晋代，皇帝在征召儒者到朝廷服务的诏书中，仍然称儒教为“道”教。古代中国人把儒教又叫做“圣教”。“礼有等差，君臣不杂，爰自近代，圣教渐亏”。

是以孔子为先师，圣人神道设教，“祖述尧舜，宪章文武”，倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序的国家宗教。儒教以十三经为经典，以古代官僚机构为组织，以天坛、宗庙、孔庙、泰山为祭祀场所，以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、释奠礼、五祀为祭祀仪式。民国初年以来康有为的孔教运动倡导儒教和国家官僚组织分离，按基督教模式允许人人祭天，允许人人祭孔，因为“自共和以来，教化衰息，纪纲扫荡，道挨凌夷，法守集坏，礼俗变易，盖自羲轩尧舜禹汤文武周孔之道化，一旦而尽，人心风俗之害，五千年未有斯极。”

革命人士主张不再尊儒，而康有为、陈焕章等人成立孔教会，呼吁将孔教定为“国教”，并得到大总统袁世凯的支持。儒家与儒教有本质区别，儒教不能代表中国传统的思想学派，它只是以神道设教。由于中国传统文化五千年未曾中断，儒教思想与儒家学说在数千年的演变和发展中也未曾中断。清时被扭曲。

由于在东汉形成了“儒教国家”，“儒教的国教化”得以完成。“儒教国家”形成的指标应包括四点：1．作为正统思想的儒教体制的形成；2．儒教一尊体制的确立；3．儒教渗透到中央及地方官僚阶层并为他们所接受；4．儒教统治的形成。在这四个指标中，第一个和第四个指标是在章帝时期举行的白虎观会议上确立的；第二和第三个指标，则是在东汉初期就已经确立的。

换言之，东汉时期“儒教国家”的形成可以从章帝时期的白虎观会议上找到答案。“儒教国家”通过重新解释其所依据的经义来适应时代的变化，皇帝由儒教得到其支配正统性，并利用具有儒教教养的文人官僚和与他们同样出身的在地势力来进行统治，这种传统中国固有的国家支配体制，一直延续至道教、佛教隆盛之后。东汉“儒教国家”的支配体制与儒教的关系，是传统中国国家支配的理念基础。

 

道教

道教是中国本土教派之一，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1900年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。道士是道教的神职人员，全国现有住观道士3万余人。宫观是道教徒活动的场所，全国现登记开放的宫观有2千余座。

道教与中华民族同呼吸、共命运，道教的历史与中国历史紧密相连。

道教是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，它是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。

在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。

道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生万物的本原。在中华传统文化中，道教是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。

学术界所说的道教，它指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道和民间天神信仰等大部分宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰。主要是奉太上老君为教主，并以老子的《道德经》等为修经典，追求修炼成为神仙的一种中国的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种，服食仙药，外丹等，炼气与导引，内丹修炼，并借由道教科仪与本身法术修为等仪式来功德成仙，常见后来的神仙多为内丹修炼和功德成神者与道术的修练者。 

佛典讲：中国有大乘根器，是佛法归处。象雄文化是佛教的起源，现今，藏区以及印度、尼泊尔、布丹、蒙古国、俄罗斯等地区仍然有很多象雄文明中产生的宗教文化的遗迹和寺庙、僧侣，从藏区到世界各地有很多的人信奉象雄文化中的古象雄佛法。中国古象雄文化是世界佛教的起源。

佛教自创立以来，就在古印度广泛传播。佛教在印度的发展主要分为四个时期，这四个时期分别是原始佛教时期、部派佛教时期、大乘佛教时期、密宗佛教时期。

佛教自创立以来，就在古印度广泛传播。与婆罗门教艰涩的教义相比，释迦牟尼的说法不立文字，简单易懂，且他一向主张众生平等，对于女性和奴隶也一视同仁，因此，佛教受到了社会底层百姓的欢迎。

另外，由于许多僧院接近城市，一些商人和贵族与佛教多有接触，虽他们不能成为全职的僧人，但他们在金钱和土地方面对佛教也有所扶植，甚至于一些王国的君王也成为了佛教的信徒。

总的说来，佛教在印度的发展主要分为四个阶段，这四个阶段分别是原始佛教时期、部派佛教时期、大乘佛教时期、密宗佛教时期。

北传佛教，又称北方佛教，它是指由西北印度途经中亚地区往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教，包括由尼泊尔传人西藏、蒙古地区的佛教。由于这类佛教是由印度向北传播，所以被称为北传佛教。从教义而言，北传佛教多以大乘佛教为主，流行梵文及汉藏文经典。

南传佛教，又称南方佛教，是指从印度传往斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝及我国云南省傣族聚居区的佛教。由于它是从印度往南传播，所以被称为南传佛教。从教义而言，南传佛教主要为上座部佛教，流行巴利文经典。

藏传佛教，又名藏语系佛教，俗称喇嘛教，是指我国西藏、内蒙古等地区流行的佛教宗派，藏传佛教属于大乘佛教。

佛教之俗：戴佛戴菩萨戴念珠，烧香拜佛，放生，法事。

佛教之教：为尔等下地狱。我不入地狱，谁入地狱。

信徒一问，法师和尚就下地狱为信徒找答案。

为何如此说，人的分别心本就是地狱，法师和尚为世人解惑，就要动用他的分别心，就因你一问生出种种思考。

整部佛经为何如此繁琐，因佛经多讲修行的岔路，甘为世人下地狱，甘为我等分别岔路因何岔。（同于基督教耶稣担负众人之罪）

佛教之宗：放下分别心，放下我执 

与其他宗教相较，佛教之教义哲学与实践法门所呈现者较符合合理性之要求，而最足以显示出佛教的宗教意义之合理性者为‘法’（梵dharma，巴dhamma），包括三大要素：

（一）因（梵hetu，巴同），符合因果或缘起关系之合理性。

（二）德（梵gun!a，巴同），符合正见善恶之伦理性。

（三）教（梵s/a^sana，巴sa^sana），符合信仰上自利利他之宗教性。如此可谓涵盖人类生命知（因）、情（德）、意（教）等三大方面。而就整体言之，佛教乃广义之人间学，以完成人格、觉悟成佛为理想，故欲成为完人者，必须提升其知、情、意三大层面至最高理想；八正道、六波罗蜜等佛教修行项目，即为达成此最高理想之根本途径。

质疑：如果说象雄文化就是佛教的起源的话，那么印度及尼泊尔地区的初始佛教六大派别在佛教的地位中又是什么呢？此外佛教是在松赞干布迎娶大唐的文成公主和尼泊尔的尺尊公主后才得以传入，在此之前的藏地文化及信仰并非佛教文化，那么之前的宗教文化又是什么？具备什么特色呢？更多的信息还有待于史学家及宗教学家的考证。

基督教

基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。公元1世纪，发源于罗马的巴勒斯坦省（今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区）。它建立的根基是耶稣基督的诞生、传道、死亡与复活。基督教主要包括：天主教、正教、新教三大教派和其他一些较小教派。在中国，因为历史翻译的原因，通常把新教称为基督教，为了说明“基督教”的确切概念，本词条称“新教”为“基督新教”，而不是惯称的“基督教”。

基督教信仰以耶稣基督为中心，以圣经为蓝本，核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

基督教与佛教、伊斯兰教并称三大宗教。但是，基督教无论从规模，还是从影响方面，都堪称世界第一大宗教。基督教在人类发展史上一直有着极为重要且不可替代的关键作用和深远影响。至今主要发达国家，除了日本，都是基督教文化主导的国家。尤其在欧洲、美洲、非洲、亚洲、大洋洲的广泛地区，无论是政治、经济、科学、教育、文化和艺术，基督教塑造了人类文明的方方面面。中国也是20世纪除了南美、非洲、亚洲的韩国等地，基督徒人数增长最快的地区之一。[7] 

基督教现有下列宗派：

天主教

1．隐修院修会

从隐修休会发展而来，后逐渐发展到有组织的集体隐修，遵守统一的规章制度的基督教教会。主要包括本笃会、苦修会、克吕尼修会、西多会、加尔都西会等。[8] 

本笃会：529年，本笃（一译尼狄克）在意大利中部卡西诺山建造了第一座本笃会修院。主要规定包括 “ 发三愿”和咏唱“大日课”。该会规成为天主教修会制度的范本。

克吕尼修会：本笃会的一个分支，又称“重整本笃会”。该修会要求恢复本笃修道团严格的规矩，培育个人属灵的生活。史称“克吕尼修院改革运动”。

2．托钵修会

亦称“乞食修会”，始于13世纪。规定不置恒产，会士以托钵乞食为生。开始时，仅包括方济各会、多明我会、加尔默罗会、奥斯定会，15世纪后，续有增加。

方济各会：又译法兰西斯派、小兄弟会。该会会规要求会士必须效忠教皇，并提倡过清贫生活，衣麻跣足，托钵行乞。会士间彼此互称“小兄弟”。

多明我会：又译多米尼克派、布道兄弟会。该会以布道为宗旨，着重劝化异教徒和排斥异端，主要在城市的中上阶层传教。

3．耶稣会

该会反对宗教改革运动，仿效军队编成半军事性的组织，纪律森严，机构严密。正式会士需发四愿，并对会士进行长期的灵性训练和知识培养，也鼓励信徒为保卫天主教的利益进入世界。

（东）正教

1．君士坦丁正教会

最古老的自主正教会之一。4世纪在君士坦丁堡主教区基础上形成。7世纪开始在正教中起领导作用，使正教传入东欧和东南欧各国。后因奥斯曼土耳其的侵入，逐渐失势，仅保留有普世牧首的荣誉首席地位。

2．亚历山大里亚正教会

最古老的自主正教会之一，因埃及北部名城亚历山大而得名。现牧首尊称“亚历山大里亚和全非牧首”，府邸在亚历山大。

3．安提阿正教会

最古老的自主正教会之一。因叙利亚古都安提阿而得名。现牧首尊称安提阿和全东方牧首，是由圣主教公会和组成全体大会的平信徒代表秘密选出，府邸在大马士革。

4．耶路撒冷正教会

最古老的自主正教会之一。因基督教诞生地耶路撒冷圣城而得名。其教会被称为所有教会之母。其职能之一是保护巴勒斯坦圣地。现牧首尊称为“耶路撒冷圣城和全巴勒斯坦牧首”。

5．希腊正教会

亦称“埃拉多斯正教会”。为希腊国教。源于1世纪下半叶保罗的传教活动，4世纪起受君士坦丁堡管辖，19世纪中叶，君士坦丁堡教会教会承认其自主地位。大主教府邸设在雅典。

6．俄罗斯正教会

俄罗斯最大的正教组织。11世纪成立，原属君士坦丁堡牧首管辖，16世纪宣布自主。自主后的教会进行了改革，统一了礼仪，修订了俄译本《圣经》，后又取消牧首制改为主教公会制。1943年牧首制恢复。现为正教中最大的自主教会。 

（基督）新教

1．路德宗

亦称“信义宗”。因以马丁·路德的宗教学说为依据的各派思想的统称。，强调“因信称义”，认为人的得救在于信仰上帝，强调《圣经》的权威高于教会的权威，主张建立不受罗马教廷管辖的民族教会，采用民族语言和礼仪的形式。

2．加尔文宗

亦称“归正宗”、“长老宗”。因以加尔文的宗教学说为依据的各派思想的统称。主张《圣经》是信仰的唯一根据和权威，强调因信称义，宣扬上帝预定，并在教会建立长老制。 

3．安立甘宗

即“圣公会”。16世纪30年代，从罗马教会中独立出来，但在教义、礼仪、组织制度等方面则保留了天主教会的大部分传统。同时也具有新教的基本信仰如坚持《圣经》为教义的最高权威等。

4．公理宗

采用公理制形式。公理会的多数教派采用正统加尔文派的观点，强调信仰自由、个人与上帝的圣约。主张各教堂独立自主，由教徒公众管理；教徒行政上没有各级总机构，只有团契联谊组织。

5．浸礼宗

17世纪初，浸礼宗从英国清教徒独立派中分离出来的一派。反对婴儿受洗，坚持成人施洗；主张全浸符合《圣经》原则，是合法的洗礼方式。

6．卫斯理宗

又称“循道宗”。其主要是以约翰·卫斯理的宗教思想为依据的各教会的统称。主要包括：卫理公会、中华基督教卫理公会、循道公会、圣道公会等。

7．灵恩派

灵恩派，即圣灵降临派。强调基督是上帝启示的中心，圣灵的位格是建立在与圣父圣子的关系之上，所以圣灵不只是圣灵本身，同时也是圣父的灵和圣子的灵。

8．福音派

亦称“新福音派”。强调耶稣基督福音、个人悔改得救、以圣经为唯一信仰基础的基督教新教教会及其信徒的通称。福音派是在中国影响较大的基督教派之一。 

伊斯兰教

伊斯兰教是世界性的宗教之一，与佛教、基督教并称为世界三大宗教。中国旧称大食法、大食教、天方教、清真教、回回教、回教、回回教门等。截止到2009年底，世界人口约68亿人口中，穆斯林总人数是15.7亿，分布在204个国家和地区，占全世界的23%。

伊斯兰（al-Islam）系阿拉伯语音译，公元七世纪由麦加人穆罕默德在阿拉伯半岛上首先兴起，原意为“顺从”、“和平”，又译作伊斯俩目，指顺从和信仰创造宇宙的独一无二的主宰安拉及其意志，以求得两世的和平与安宁。信奉伊斯兰教的人统称为“穆斯林”（Muslim，意为“顺从者”与伊斯兰“Islam”是同一个词根）。7世纪初兴起于阿拉伯半岛，由麦加的古莱什部族人穆罕默德（约570～632，阿拉伯文儆）所复兴。

公元七世纪至十七世纪，在伊斯兰的名义下，曾经建立了倭马亚王朝、阿拔斯、法蒂玛、印度德里苏丹国家、土耳其奥斯曼帝国等一系列大大小小的封建王朝。经过一千多年的历史沧桑，这些盛极一时的封建王朝都已成了历史陈迹。但是作为世界性宗教的“伊斯兰”却始终没有陨落。起初，伊斯兰作为一个民族的宗教，接着作为一个封建帝国的精神源泉，然后又作为一种宗教、文化和政治的力量，一种人们生活的方式，在世界范围内不断地发展着，乃至成为21世纪世界的三大宗教之一。

伊斯兰教是世界三大宗教之一，伊斯兰教世界的国家遍布亚、非两个大洲，总体算来也有大约五十个。此外，在各大洲很多国家里都有信仰伊斯兰教的人民（穆斯林）。这些国家包括一些西方国家诸如英、美、俄、法、德等国家。 

宗教同宗

宗教之俗、教、宗之分别。

其实，宗教虽异，却同宗同源，都是信仰“宇宙本源”。

宇宙本原，既是……又是……

宗教本质上是人对超越于自然界与人自身的神的敬拜和遵从。宗教相信世界存在超越物质世界万物的神明，并且神明是与人一样具有意识、情感等生命特质，能够与人的生命相通。宗教对于其信徒来说，绝非是一堆教训和理论这么简单，不应简单得将其理解仅仅存在于人脑中的意识。

优点与缺点

优点

宗教有让宗教信仰者行动的能力，如果一个宗教宣传积极向上的思想，无疑能使宗教信仰者做出有利于社会的行为，它可以使人断恶修善，惩恶扬善。

缺点

与优点相反，如果一个宗教宣扬不利于社会和平稳定发展的思想，那么宗教信仰者对社会的危害是很大的。 排他性：任何一个宗教的教徒或多或少都具有排他性，例如佛教徒认为道教最高神祉不过是未出轮回的天道众生，基督教与伊斯兰教冲突不断；以及出现诸多不符合逻辑和夸张的说法，因果也是灵活多变的，也不可能控制人的情感与思维。

生灭过程

第一，宗教现象是一个历史范畴的课题，考古学证实，宗教不是与人类社会历史相伴而生的，其也就必然只是一个阶段性的社会现象。因此，当人类社会发展到一定阶段时，人类不再需要宗教的作用和功能，宗教就会消失。一个简单的例子就是人类先民的图腾信仰，图腾对于人类先民组成的部落来讲，这是非常神圣的东西，现在成为遗迹了，只有艺术家和历史学家对图腾感兴趣。

第二，从民族发展角度来看，不是世界所有民族都有宗教信仰，有宗教信仰的民族也不都是让宗教信仰成为主流社会意识。比如中华文明就被认为是缺乏宗教基因的文明，宗教一直不占主流意识。实际上，在中国的帝王术上，宗教是手段不是目的，孔子就说过"神道设教"，意思是老百姓愿意信就信去，只要把握好限度就行了。在这样的民族中，宗教也不会永远存在的。

第三，从宗教发展历史来看，宗教总的趋势是两个方向：一个是方向是全世界政教分离原则，宗教脱离对人类社会的控制，其逐渐成为一种纯精神的东西；一个方向是世俗化，也就是宗教的某些东西变为习俗，可宗教的特征逐渐减弱。

第四，人的精神需求是变化的，人还是在不断发展的，从古猿到人是一个过程，即使发展到人这个阶段以后不会停止，而人的发展必然包括人的意识和精神的发展，而宗教一旦提出一个信仰目标就不能变了，一个不变的东西是不会永远满足发展着的人的精神生活的需要。

社会学总结，宗教在人类社会的存在是有条件的，也是一个阶段性的东西，这是毫无疑义的，而宗教消失的条件就是上述四个方面的发展和变化，马克思主义哲学表明随着时代迈进，科学精神及理性智慧的不断深化，宗教也一定会消失。