作者：张源侠

            人类古代圣贤如果要按能力排座位，这个释迦牟尼有一个能力绝对是排第一的，神秘玄奥。孔子的东西很直白，就是要做一个规规矩矩的好人。老子呢，更辩证一点，告诫大家好坏不是那么容易分辨的。希腊三圣讲的更多的是人间的德行和学问探究。而释迦牟尼也要大家做好人，可他的道理却千缠百绕，把一个极简单的东西绕成一个极为神秘玄奥的巨系统。世上学佛之人无数，却无人敢说自己成佛了。如果有谁敢说自己是佛，那一定就是异类邪说。这个宣称每个人都可以成佛的教派却导致其信徒没人敢自称成佛，这个内在的矛盾悖论起源于佛经那些叫人眼花缭乱的教义。

           老子说“玄之又玄”，释迦牟尼则是“玄之又玄非玄非非玄”，然后开始绕口令“玄不异非玄，非玄不异玄，玄即是非玄，非玄即是玄。”这样的绕口令做法的一大好处便是谁都成不了最后的权威。据说佛祖临死前说了一句“我一生说法，其实没说一字。”把他的绕口令哲学进行到底。但口令绕多了，还是不解决问题，到了中国的禅宗，最后就出现不许绕口令的“不立文字，见性成佛。”新法。如果信徒还要坚持绕口令（口头禅），禅师的拳脚棍棒就来了，而那个喜欢绕口令的释迦牟尼被中国禅师骂成“老燥胡，干屎橛”。

           佛祖的绕口令背后强调修行，这个和苏格拉底的苏耍嘴皮子不一样。苏格拉底的目的是找到最后的真理实在，而西方人在老苏的打破砂锅精神激励下，居然从虚空中发现了现代科学原理，而现代科学原理都是非常真实的存在，也就是非常具体的能构与能破规律。

                佛祖的绕口令告诉信徒们，不要去追求具象的东西，因为诸法皆幻。人要不停地把具象抛弃而追求空相，然后从空相中得到解脱。从能构与能破的角度来看，佛教其实是对能构与能破两大意志同时反对，贪是能构意志，嗔是能破意志。佛教要人既不可贪，也不可生气，要超越两边，如此才可以得禅定而达成如如不动。这个如如不动就是“涅槃寂静”。

            佛祖追求退回涅槃本源状态，如此才可以离苦得乐，彻底解脱烦恼。这个涅槃本源状态在庄子眼力里就是“浑沌”。据说混沌老祖宗原来无眼无耳，整天快乐无忧，后来他的老朋友们好心帮助他开七窍。没想到七窍一开，浑沌就翘辫子了。庄子没说如何把时空倒流，让浑沌回到远初那个稀里糊涂开心的状态，佛祖却告诉天下人，只要认真修行，每个人都可以去做那个七窍未开的浑沌老祖。伟大的怪人郑板桥到了晚年悟出“难得糊涂”四个大字，中国最精明的上海人却推崇“捣糨糊”，中国粗狂的北方人推崇“忽悠”把人在动中搞迷糊的神奇现象，这些对原始浑沌的回归和佛祖教导的非想非非想有异曲同工之妙。