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让人很有启发:101个禅经佛理的经典故事 (21-30)

已有 1278 次阅读2012-7-27 02:23 |个人分类:心香一瓣|系统分类:杂谈| , 经典故事 分享到微信

21.石头的价值
从前有一个孤儿,生活无依无靠,既没田地可以种,也没有钱来经商,他十分迷惘和彷徨,整天过着流浪与乞讨的日子,没有人看得起他。有一天,他感觉再也不这样生活下去,便去拜见一位高僧,向他求教。
高僧把它带到一处杂草丛生的乱石旁,指着一块石头说:“明天早晨,你把它拿到集市去卖,但要记住,无论多少人出多少钱要买这块石头,你都不要卖。”
     孤儿满腹狐疑,心想这块石头虽然不错,但怎么会有人花钱买呢?但是他还是抱着石头来到集市内,在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。
     可是,那毕竟是一块石头啊,根本没有人把它放在眼里。第一天过去了,第二天又过去了,依然无人问津。直到第三天,才有人来询问。第四天,真的有人想买这块石头了。第五天,那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
     孤儿回到寺庙里兴奋地向高僧报告:“想不到一块石头值那么多钱。”
     高僧笑笑说:“明天拿到黄金市场上去,记住,无论人家出多少钱都不卖。”孤儿又把石头拿到黄金市场去,一天、两天过去了,第三天,又有人围过来问,几天以后,问价的人越来越多,价格也已被抬得高出了黄金的价格,而孤儿依然不卖。但是越是这样人们的好奇心就越大,石头的价格被抬得越来越高。
     孤儿又去找高僧,高僧说:“你再把石头拿到珠宝市场去卖,记住,无论别人出多少钱都不能卖。”
     孤儿把石头拿到珠宝市场,又出现了同样的情况,到最后,石头的价格已被炒得比珠宝的价格还要高。由于孤儿无论如何都不卖,更是被传扬为“稀世珍宝”。
     对此,孤儿大惑不解,去请教高僧。
     高僧说:“世上人与事物皆如此,如果你认定自己是块陋石,那么你可能永远只是一块陋石;如果你坚信自己是一个无价的宝石,那么你就是无价的宝石。”
     禅思禅悟:只要自己看重自己,热爱自己,生命就意义,就有价值。人的价值是由自己决定的,而每个人的命运也是由自己掌握的。是陋石还是宝石,要看自己的态度

22.刮金救人
一个衣衫褴褛的乞丐来到荣西禅师面前,向他哭诉:“我们家已经好几天揭不开锅了,上有老人需要供奉,下有孩童需要照顾,一家人眼看就要饿死了。师傅慈悲,救救我们吧,我们一家人将永远记得师傅的恩德??????”
     荣西禅师面露难色,虽然他想救这家人,可是连年大旱,寺里也是吃了上顿没下顿,让他如何救这可怜的穷苦人呢?荣西禅师一时束手无策。
     突然,他看到了身旁镀了金的佛像。思索片刻后,他便毫不犹豫地攀到佛像上,用刀将佛像上的金子刮下来,用布包好,然后交给乞丐,说道:“这些金子,你拿去卖掉,换些食物救你的家人吧!
     那个乞丐看到禅师这样,于心不忍地说道:“我怎么能够收这样的钱。这是罪过呀,逼得禅师如此为难,更是让人于心何安!”
     荣西禅师的弟子也忍不住说:“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服,师傅怎可拿去送人!这不是冒犯佛祖吗?不是对佛祖的大不敬吗?”
     荣西禅师义正词严地回答:“你说得对,可是我佛慈悲,肯用自己身上的肉来布施众生,更何况只是他身上的衣服呢!这正是我佛的心愿啊!这家人眼看就要饿死了,即使把整个佛身都给了他,也是合乎佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话,只要能够拯救众生,那我赴汤蹈火,也在所不辞!”
     禅思禅悟:做善事、有慈悲心不是嘴上说说就可以的,而应该付诸行动。信念应该体现在行动上,而不必拘泥在表面形式上。如果只是流于形式地表现出对于某种信念的坚持而忽略了信念的本质,那么对于这种信念的坚持也无非是种虚伪的表现。

23.世间什么是最珍贵的?
     从前,有一座圆音寺,每天都有许多人上香拜佛,香火很旺。在圆音寺前的横梁上有个蜘蛛结了张网,由于每天都受到香火和虔诚拜祭的熏陶,蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼,蜘蛛佛性增加了不少。
有一天,佛祖光临了圆音寺,看见这里的香火甚旺,十分高兴。离开寺庙的时候,不经意间抬头,看见了横梁上的蜘蛛:“你我相见总算有缘,我来问你一个问题,看你修炼了这一千多年来,有什么真知灼见。怎么样?”蜘蛛遇见佛祖很是高兴,连忙答应了。
     佛祖问道:“世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛想了想,回答道:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点了点头,离开了。
     就这样又过去了五百年的光景,蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼,它的佛性大增。一日,佛祖又来到寺前,对蜘蛛说:“你可还好?五百年前的那个问题,你可有什么更深的认识吗?”蜘蛛说:“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“你再好好想想,我会再来找你的。”
     又过了五百年,有一天,刮起了大风,风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露,见它晶莹透亮,很漂亮,顿生喜爱之意,蜘蛛每天看着甘露很开心,它觉得这是两千年来最开心的几天。
     突然,又刮起了一阵大风,将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么,感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了,问蜘蛛:“蜘蛛,这五百年,你可好好想过这个问题:世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛想到了甘露,仍然对佛祖说:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“好,既然你有这样的认识,我让你到人间去走一遭吧。”
     就这样,蜘蛛投胎到了一个官宦家庭,成了一个富家小姐,父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃,蛛儿到了16岁,已经成了个婀娜多姿的少女,长的十分漂亮,楚楚动人。
     这一日,新科状元郎甘鹿金榜题名,皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席,席间来了许多妙龄少女,包括蛛儿,还有皇帝的小公主——长风公主,状元郎在席间表演诗词歌赋,大献艺,在场的少女无一不被他折服。但蛛儿一点也不紧张和嫉妒,因为她知道,这是佛祖赐予她的姻缘。
     过了些日子,说来也巧,蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候,正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛,两位长者一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天,蛛儿很开心,终于可以和喜欢的人在一起了,但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说:“你难道不记得十六年前,圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗?”甘鹿很诧异,说:“蛛儿姑娘,你很漂亮,也很讨人喜欢但你想象力未免丰富一点。”说罢,和母亲离开了。
     蛛儿回到家,心想:“佛祖既然安排了这场姻缘,为何不让他记得那件事?甘鹿为何对我没有一点感觉?”几天后,皇帝下诏,命新科状元甘鹿和长风公主完婚;蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴天霹雳,她怎么也想不通佛祖竟然这样对她。
     得知消息后的几天里,她不吃不喝,生命危在旦夕。太子芝草知道了,急忙赶来,扑倒在床边,对奄奄一息的蛛儿说道:“那日,在后花园众姑娘中,我对你一见钟情,我苦求父皇,他才答应。如果你死了,那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
     就在这时,佛祖来了,他对快要出壳的蛛儿的灵魂说:“蜘蛛你可曾想过,甘露(甘鹿)是由谁带到你这里来的呢?是风(长风公主)带来的,最后也是风将它带走的。甘鹿属于长风公主的,他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草,他看了你两千年,爱慕了你两千年,但是你却从没有低下头看过它。蜘蛛,我来问你,世间什么才是最珍贵的?”
     蜘蛛听了这些真相之后,好象一下子大彻大悟,她对佛祖说:“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’,而是现在能把握的幸福。”
 刚说完,佛祖就离开了,蛛儿的灵魂也回位了,她睁开眼睛,看到正要自刎的太子芝草,马上打落宝剑,和太子芝草深深地拥抱…
      禅思禅悟:世上太多的人固执地为了追求自己得不到或是已经失去的东西,而放弃了眼前唾手可得的幸福,这是多么的不值得呢?世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”,而是现在能把握的幸福。
      
24.无明苦海
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲,经常说些弟子熟悉、爱听的事物。为了使众人能够理解,他总是说得深入浅出,用大量的比喻娓娓道来,弟子们都觉得非常亲切。
一天, 释迦牟尼说法后,有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题,释迦牟尼并没有直接回答,而是做了一个比喻:“现在有一把火钳,它被烧得火烫,但肉眼却看不出来。如果你去拿这把火钳,是知道它烧得火烫受害严重,还是不知道它烧的火烫受害严重?”
     弟子想了想回答:“应该是不知道它被烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点准备,被烫的时候就来不及采取防范措施。”
     释迦牟尼和蔼地说道:“是啊!如果知道火钳烧得火烫而去拿,就会心惊胆战深怀戒心,不敢丝毫大意拿的时候不会用力去抓。可见,并不是‘不知者无罪’,而是不知者受害最大。人们就是因为不明真理,所以才会在苦浪里翻腾沉沦。”
     禅思禅悟:往往是愚昧、懵懂的人才最容易受到最大的伤害,因为他们无法通过分析得知事件的背景和可能产生的后果;只有“有知”才可以使人明智,找到真理。

25.猎人赠肉
     《百喻经》记载了一则猎人赠予四个商人的儿子猎物的故事:
     梵授王统治的波罗奈国,有四个富商。他们各有一个儿子,都长得风流倜傥,且喜结伴而行,共闯江湖。
     有一天,四位商人之子又一起出城,途中坐在路边休息,互相交谈自己近来的所见所闻。这时,有一位猎人打猎回来,车上装了许多猎物,其中光鹿就不少。猎人驾着马车疾驰而来,准备进城卖掉这些猎物。
     四个年轻人看到满载猎物的马车驶来,其中一个迅速从地上站起来,说道:“我向猎人要块肉去。”话音刚落,他已经走到马车前,很不礼貌地说:“喂,大猎人,割块肉给我!”猎人见这个年轻人如此傲慢无礼,便不卑不亢地回答:“向人索要东西,怎么能以这样的口气呢?要和气换和气才对呀!我不会拒绝你的要求,但是按照你的言辞来决定给你哪一块肉。”说完这番话,猎人便念了一首禅语:
“公子索要肉,出言欠和逊;
按君言粗鲁,只配得筋骨。”
     第一位商人的儿子拿着猎人给他的鹿骨,悻悻地退回原来坐的地方。第二位商人的儿子也站了起来,说道:“我也向猎人要肉。”他来到猎人面前,和颜悦色地说:“大哥,能给我一块肉吗?”猎人笑着说:“当然可以。我也会按照你的言辞来决定给你哪一块肉。”接着,猎人扶着把手,也念了一首禅语:
“人说尘世中,兄弟手足情;
按君言辞和,送君鹿腿肉。”
     第二位商人的儿子拿着猎人给他的鹿腿,高兴地回到路边,第三位商人的儿子也站起来,说道:“你们都向猎人要了肉,我也去。”他来到猎人面前,满脸笑容,用温和、尊重的语调说道:“老爹,请给我一块肉好吗?”猎人也报以一笑,很爽快地说:“我会按照你的言辞决定给你哪一块肉的。”说完这话,他又念了禅语:
“儿呼一声爹,为父心头颤;
按君言辞敬,赠君心头肉。”
第三位商人的儿子拿着猎人给他的鹿心,愉快地回到年轻的朋友身旁。第四位商人的儿子迎着他站起身来,说道:“我也去向猎人要肉。”他来到猎人面前含着亲切的微笑,诚恳而又尊敬地说:“朋友打猎辛苦了。能否赏我一块肉?”猎人也礼貌的微微颔首,潇洒地说:“没问题,朋友我将会按照你的言辞来决定给你哪一块肉的。”说罢,他第四次念起禅语:

“村中若无友,犹孤居森林;
按君言辞美,赠君倾我车。”
猎人恐怕年轻人没听清楚,再次强调:“朋友,上车来吧!我要将这整车猎物都送到你家里去。”第四位商人的儿子也不客气,让猎人驾车把满车鹿肉送回自己家。他吩咐仆人卸下肉后,让厨子马上烹煮,热情招待猎人。他俩边饮酒边交谈,吃喝了整整一夜,尽兴而散。
禅思禅悟:每个人不同的修养和处世方法。在人际交往中,你敬我一尺,我敬你一丈,真诚换取真诚,尊敬赢得尊敬。

26.修行的秘诀
马祖是怀让禅师的弟子,他在般若寺修行的时候,整天盘腿静坐,冥思苦想,希望有一天能修成正果。
有一次,怀让禅师路过禅房,看见马祖坐在那里神情专注,便向弟子问道:“你这是在做什么?”
     马祖马上起身答道:“我在坐禅修行,我想成佛。”
     怀让禅师听他这样说,就顺手从地下捡起一块砖,然后在一块平滑的石头上磨了起来,神情专注而又坚毅,和马祖一样地具有一种不达目的不罢休的气势。
     马祖非常疑惑地问道:“禅师,你在做什么呀?”
     怀让禅师答道:“我在磨砖,难道你看不见我在做什么吗?”
     马祖又问:“磨砖有什么用呢?”
     怀让禅师说:“我想把它磨成镜子。”
     马祖说:“砖本身是没有光的,就算你磨得再平,它也不会成为镜子的,你就不要在这上面浪费时间了。”
     怀让禅师就说:“砖不能那个磨成镜子,静坐又怎么能够成佛呢?”
     马祖惭愧地问道:“弟子愚笨,请师傅指点,怎样才能成佛呢?”
     怀让答道:“有个人想让驴拉磨,但是那个磨台就是不动。于是这个人拿起鞭子拼命地鞭打磨台,驴子正低着头吃饲料,磨台依然一动不动。你说这个人应该打磨台,还是应该打驴子呢?”
     马祖终于醒悟了:“坐禅只是修行、静思的一种方式,其目的是为了答道‘悟’的境界若想真正地成佛,只有坐禅是没有用的,而是要从心里去感悟禅的智慧。”
     禅思禅悟:仅仅运用一种方法,追求一种形式,就企图找到真理、获得感悟,是不可能的。只有用脑去思考,用心去体会,才能够真正理解真理的精髓、禅的要义。

27.象迹之辨
以为居士向一位老禅师请教,怎样才能够发现事件的本质而不是表面的现象。老禅师就对他说了这样一个故事:
两个年轻人结伴而行,他们在道路上看到大象的足迹。其中以为对另一位说:“这是一头母象,怀了一只小象,母象的右眼是瞎的;象背上骑着一位妇人,这位妇人也怀了一个婴儿。”
另一个人听后很奇怪,就问道:“你是怎么知道的?”
这个人说:“我是用头脑思考知道的。你要是不信,我们一同到前面去看。”
两个人赶紧前行,找到了那头大象。果然同那位那年轻人所说的一样。没过多久,母象生了一头小雌象,妇人也生了个小女孩。
那位年轻人的同伴百思不得其解,心想:“我们两个同行,他一看到大象的足迹,就能看出许多问题,我却一点也辨别不出,这是为什么呢?”于是,他就问那位年轻人:“你是怎样辨别大象足迹的呢?”
这位年轻人回答道:“我只不过是将老师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方,就知道这一定是头母象;看见大象的右脚足迹深些,就知道它怀着小象;看见道路左边的草没有任何倒伏,而右边却相反,就知道此象右眼必是瞎的;又看见象歇息之处有小便,便知道象驮了人;看见此人右腿足迹深,就知道此人是位怀有婴儿的妇人。”
说完这个故事,老禅师对那位求教的居士说道:“要发现事件的本质,而不仅仅是表面现象,就需要将所学的知识、方法运用到实际生活当中去,进行细致的观察和判断,才能够避免得出片面的结论。”

禅思禅悟:佛学中讲究看清事物的质而非相,要发现事物的本质,对事物的有正确的估计和认识,来源于细致耐心的观察,以及将理论运用到实际中得本领。只有如此,才能做到有的放矢,成就事业。

28.退让的禅理
天刚破晓,朱友峰居士就兴冲冲地抱着一束鲜花和供果,赶到大佛寺想参加寺院的早课。
     可是,刚踏进大殿,迎面就跑出一个人,正好与朱友峰装个满怀,将他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看着满地的水果忍不住叫起来:“你看!把我的水果全部撞翻了,你打算怎么办啊?”
     那个人名叫李南山,他非常不满地说:“撞翻已经撞翻,顶多说一声对不起就够了,你干嘛那么凶啊?”
     朱友峰十分生气:“你这是什么态度啊?自己错了还要怪人吗?”接下来,两个人互相咒骂起来,互相指责的声音很大。
     广悟禅师正好经过这里问明原委后,说:“莽撞的行为是不应该的,但是不肯接受别人的道歉也是不对的,这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚承认自己的过失及接受别人的道歉,才是智者的举止。”
     停了片刻,广悟禅师又说:“我们生活在这个世界上,必须协调的生活层面的事情太多了,比如:在社会上,我们需要与亲族、朋友取得协调;在经济上,我们需要量入为出,在家庭里,我们需要培养夫妻、亲子的感情;在健康上,我们又需要身体健全;在精神上,我们还需要选择自己的生活方式,只有如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看,我们有这么多需要协调的事情,为了一点小事,一大早就破坏了一片虔诚的心境,值得吗?”
     听到这里,李南山先生先说:“禅师!我错了,实在太冒失了”。说着便转向朱友峰说:“请接受我至诚的道歉!我实在太愚痴了!”
     朱友峰也由衷地说:“我也有不对的地方,不该为点小事就大发脾气,实在是太幼稚了!”
禅思禅悟:忍一时风平浪静,退一步海阔天空。许多时候,为了一点小事而与人动怒,只会徒然耗费自己的时间精力,想想多么不值得!

29.四种马
     释迦牟尼坐在王舍城的竹林精舍里,弟子们静静地等待着佛陀的开示。
     佛陀慈祥地说:“世界上有四种马:第一种是良马。主人为它配上马鞍,套上辔头,它能日行千里,快如流星。尤其可贵的是,当主人一扬起鞭子,它见到鞭影,便知道主人的心意,前进后退、或快或慢都能揣度得恰到好处,不差毫厘。这就是能明察秋毫的第一等良马。”
     “第二种是好马。当主人的鞭子抽过来的时候,它不能马上警觉。但当鞭子扫到马尾的毛端时,它能知道主人的意思,奔驰飞跃,也算得上是反应灵敏的好马。”
     “第三种是庸马。不管主人多少次扬起鞭子,它见到鞭影都毫无反应,甚至皮鞭抽打在皮毛上,它都反应迟钝,无动于衷。只有主人动了怒气,鞭棍交加地打在它的肉躯上,它才开示察觉顺着主人的命令奔跑,这是后知后觉的庸马。”
     “第四种是驽马,主人扬鞭时,它视如无睹;鞭棍抽打在皮肉上,仍毫无知觉;知道主人盛怒之极,双腿夹紧马鞍两侧的铁锥,霎时痛入骨髓,皮肉溃烂,它才如梦初醒,放足狂奔,这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
     佛陀说:“弟子们!这四种马好比四种不同的众生。第一种人听说时间有变化无常的现象,生命有陨落生灭的情境,便能肃然警惕,奋起努力,立志创造崭新的生命。就好比第一等良马,看到鞭影就知道向前奔跑。”
     “第二种人看到世间的月圆月缺,看到生命的起起落落,也能及时鞭策自己,不敢懈怠。这就好比第二等好马,鞭子才打到皮毛上,便知道放足驰骋。”

“第三种人看到自己的亲朋好友有经历死亡的煎熬以及肉身坏灭,看到颠沛流离困顿的人生目睹骨肉离别的痛苦,开始忧虑恐惧,善待生命。这就好比第三等庸马,非要受到鞭打的皮肤之苦,才能幡然醒悟。”
“而第四种人只有当自己病魔侵身,如风前残烛的时候,才悔恨当初没有及时努力,在世上空走了一回。这就好比第四等驽马,受到彻骨彻髓的剧痛,才知道奔跑。然而,一切都为时已晚。”
     禅思禅悟:佛陀借马说人,着实精妙。人生苦短,生命可贵,我们更应该珍惜时间,日益精进,像第一类马一样驰骋不息,不要等到来不及时方才后悔莫及。

30.不劳而获
     一个穷汉每天都在地里劳作,觉得非常辛苦,因而时常抱怨上天不公。有一天,他突然想:“与其每天辛苦工作,不如向神灵祈祷,请他赐给我财富,供我今生享受。”
     他深为自己的想法得意,于是把弟弟喊来,把家业委托给他,又吩咐他到田里耕作谋生,别让家人饿肚子,确保自己没有后顾之忧之后,他就独自来到天神庙,为天神摆设大斋,供养香花,不分昼夜地膜拜,毕恭毕敬地祈祷:“神啊!请您赐给我现世的安稳和利益吧!”
     天神听见这个穷汉的愿望,内心暗自思忖:“这个懒惰的家伙,自己不工作,却想谋求巨大的财富。即使他在前世曾做布施,累积功德,也没有用的,不妨用些方法,让他死了这条心吧。”
     于是,天神就化作他的弟弟,也来到天神庙,跟他一样的祈祷求福。
   哥哥看见了,不禁问他:“你来这儿干嘛?我吩咐你去播种,你播下了吗?”
     弟弟说:“我跟你一样,来向天神求财求宝,天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种,我想天神也会让麦子在田里自然生长,满足我的愿望。”
     哥哥一听弟弟的话,立即骂道:“你这混账东西,不在田里播种,想等着收获,实在是异想天开。”
     弟弟听见哥哥骂他,却故意问:“你说什么?再说一遍听听。”
     “我就再说给你听:不播种哪能得到果实!你太傻了!”
     这时天神才现出原形,对穷汉说:“诚如你自己所说,不播种就没有果实。过去不播善因的种子,今天哪会有什么善果?若不行善而想得福,那是根本办不到的!”
     禅思禅悟:播撒种子就如同是前因,只有播种了,在结果时才会有收获。凡事必须付出才有收获,古语“一分耕耘,一分收获”就是此理。






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