佛说：我所解释的，已解释了。我所未解释的，即不再解释。

佛所未解释的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？

这些问题是佛所不回答的。为什么佛不解答这些问题呢？因为它们没有用处。它们与修练身心的梵行根本无关。它们不能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观、圆觉、涅槃。因此，佛没有为人们解答这些问题。

佛并不是一座计算机，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索的答覆。他是一位很踏实的导师，充满了慈悲与智慧。

他并不是为了炫耀自己的才智知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路，他和人讲话时，时刻不忘对方的水准、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。

　　现在的大学课堂上，却花大力气去论证某种确定的绝对“物质”，认为这种绝对物质是宇宙的元初存在，是宇宙万物的唯一本原。他们还说，这种原初物质是否真的存在？这种“绝对”的物质究竟是否真的存在？绝对的真相究竟是什么？而且，宇宙乃是活生生的宇宙，而物质是死的东西。为什么从原初的一团死的物质，会形成一个非常有组织、有秩序、有方向、有目的、极其具有合理性的宇宙演化序列？

　　这个问题，从希腊时代已经在被探究。柏拉图、亚里士多德、黑格尔的逻辑理性主义认为绝对的东西乃是一种理念的存在，或者说“信息”的存在。 这种理念，柏拉图谓之Idea，黑格尔谓之“理念”。例如一支木柴焚灭，必生为碳灰，不会生为黄金或其他。其焚灭依据的是温度，其生成新质遵守的是化学定律，并且遵守特定的数学理式。这些理式与制约其生灭的原则，都是一种实在的宇宙秩序。这种理式就是Idea（类型、形态）。这种秩序是抽象的东西，并不在现实的物理直观之中。万物的生灭，莫不如是。 由此观之，存在的世界，乃是一个二重性的世界（现象/本质），一方面是物象的，似乎是有实在性的世界。另外还有一个深藏在实物之内的信息性的世界，其中有数学规律以及各种逻辑秩序。而且正是抽象的东西制约着具体的东西。 正是这种抽象的东西，这种抽象性的秩序，可以认为是物的灵魂。而实物，则只是载体。这就是唯心、理性主义的深刻的本体论根据。

　　在中国，儒家注重生命的意义，忽视死亡的意义，因此忽略本体和本原问题的讨论。而是道家和中古的佛学，对这个问题作过较深的逻辑探究。在佛学中，以及如老子一类深刻的哲人为什么认为无/虚无/空幻乃是宇宙和存在的本体、本根。

　　从直观上去感知，似乎是一个纯物的世界。人类的感官所触，处处感觉到物的实在。物的实在限制我们，制约我们，给我们以欢乐和痛苦的感受。人生可以说处处受制于物，不能不为种种物欲所困扰。 另一方面，尽管万物生生灭灭，但物灭后必有物生，物又生物，所以具体物虽在变灭中，似乎变灭中仍有“绝对”的物质存在。但是问题在于，我们生活在其中的，我们所面对的这个物的世界本身乃是虚幻的。 黑格尔曾经很幽默地讲过一句话：他说，“那些坚持认为物的实在是绝对的人，最好不要吃也不要喝。因为在大吃大喝中，他们已经在证明，物的实在是虚幻的。”人吃掉一头猪，表明这头猪作为物的实在是虚幻的，猪在你的吃喝活动中被消解了。 从较大者言，人的死亡，以至我们每个存在者不可避免地死亡，都足以表明物质存在的虚幻性。 从小者言，一支火柴、一棵烟的烧尽，也可以体验到实物存在的虚幻性。更大者言，山崩海啸，沧海桑田，以至星球、星系的生生灭灭，莫不如此。