现在的国人，活得都很累。现代人多少生活中的欲望其实可以舍弃或不应该有的，比如那些攀比，房子大小，车子排量，孩子学校，孩子成绩，老公奖金，丈人官位，去哪旅游，换啥手机…其实，现代人根本就不是真正的为自己活着，反而是被无穷无尽的欲望所支配，整天或起早贪黑、身心疲惫，或昏昏噩噩、随波逐流，彻底的迷失了自我！

　　如何能得解脱？有一公案，禅师问弟子：“如何是佛？”弟子竖起拇指，禅师举刀砍断他的拇指。弟子痛得大叫。禅师又问：“如何是佛？”弟子举手不见指头，遂豁然大悟。

　　弟子举起拇指，意思是佛爷是老大。禅师斩去拇指，就是告诉他，并没有这老大。这个故事告诉我们，佛并不是老大，不是创造和主宰宇宙的神。

　　佛陀一词原是梵文音译，考其中文本义，意为大彻大悟的智者。

　　众生都诵持“南无阿弥陀佛”，而不知其真义，正是“衷心顶礼洞彻一切的智者。”

　　“摩诃般若波罗蜜”是修习佛道的最尊最上最第一的法门。“摩诃般若波罗蜜”也是梵文，摩诃是大，般若是智慧的意思，波罗蜜，指彼岸。全句意为“以大智慧到彼岸”。佛家认为，只有以智慧和理性，才能打破五蕴烦恼尘劳，实现涅槃。

　　真心求佛的人，并不为求得一张天堂的门票，而是为了“涅槃”。什么是涅槃呢？就是认识到世间万有实相的无常无我性，从而斩断妄执，追求一种超越于感性、感官即经验世界的更高境界的人生，通过这种超越人生的追求，摆脱了束缚、折磨和痛苦，排除烦恼杂念，心境平和安宁，从而获得真正的自由。

　　由此可知，佛教不同于那些欺世惑众、非理性的邪教、巫术和迷信。真正的佛学，是极具理性精神的。

　　佛教的创立者释珈牟尼，不是宇宙的创造者和主宰者，而是一位伟大的理性主义者。佛在史上实有其人，他以太子出家，舍弃娇妻爱子、荣华富贵，摒绝那崇拜神鬼的外道，发挥最高的智慧，思考世间众生的问题，了悟一切缘起和断除无明的真理，并以大慈大悲的心怀救渡众生。

　　世人从呱呱落地起，就习惯了依着自己的性别、职业和身份称自己为某君，某女士，黑人，白人，主人，仆人，上等人，下等人……。

　　世人从呱呱落地起，就被告知这是我的地，那是你的别墅……，并且被教育要争做人上人，不择手段地攫取更多的地、更豪华的别墅……。

　　世人从这样一个妄执的染缸里成长，所以无法知道主与仆、上与下、你与我……，其实都是空的，都不值得争取。

　　世人不了解事物的无永恒性、无自我性，因此对五欲往往过份的执着。有了财色，还要名利；有了名利，还要贪种种快乐。帝王什么都有了，却念念不忘长生不老。

　　这东西本不是自己的，却硬想要，结果生出烦恼。

　　这事情本不是自己能主宰的，却一定要主宰，结果生出烦恼。

　　佛以无上智慧，洞察到这种含有妄执之意的语言是多么的无意义。佛知道身份、地位、拥有权……种种名相只是一种假设，一种无实质可求的身外物。

　　佛知道人只是为了方便才拥有一切事物，同时人应该是一切事物的主人，不是反过来让它们变成人的主人，让它们放任地操纵着人。

　　佛把世间万有的无常无我性看得透彻，他只照着理性的指示生活，对任何事物都毫无染着，也不自寻烦恼。

　　佛不因为自己是至贵的太子、至尊的教宗而得意忘形，就算是对低贱的妓女，他也保持卑谦的态度。

　　佛知道自己及一切众生，从无量劫以来，轮转在生死界中，有时作人父母，有时作人儿女，有时作人师长，有时为人弟子，彼此都有着因缘牵连的关系，我与事物或他人都没有自性，在本质上都是平等的，所以应该互相关爱。佛在众生平等的真理上生出大慈悲心。

　　佛和世人一样会经历生老病死，他知道这是很自然的事情，没有什么可害怕的。他的心不为生而欣喜，也不为死而悲哀。

　　无论身处顺境还是逆境，佛都保持平和从容的心态，就算听到祖国覆亡也不会痛不欲生。他会很清醒地负担责任，重新努力改造逆境。

　　佛知道降临到我们身上的苦难并不是没有原因的，他知道今天所经受的一切并不是没有意义的。

　　他知道鲜花到了一定时候就会盛开，到了一定时候也会凋谢。

　　佛是摆脱了欲望的纯粹的人。世人一听说摆脱欲望，就觉得岂有此理。没有了欲望不是等于什么都放弃了吗？如果什么事情都不值得争取，那么活着还有什么意思？

　　诚然，佛和世人一样要吃谷杂粮，要靠物质来维持生命。可是他没有世人的永不知足的心，他懂得以理性分析什么是值得做和应该做的，什么是不值得做和不应该做的，他明白是什么是应该拥有的，什么是不该拥有的。

　　他有着我们缺乏的真正大慈大悲的心，他知道在人的意志之上，是有着真如世界的存在的，他知道真如世界是值得去追求和牺牲的。因此他能够舍弃了无聊的生活，以勇猛精进的精神去工作和办事，并且比世人作得多、办得好。

　　他知道人不是单靠面包活着的，理性和善心是更好的食粮和动力。

　　佛是理性地生活的人，他反对一切迷信，即使是对他的迷信。

　　世人常常以为念经拜佛就是修行佛法，甚至有在佛前供养香花佳果，就想要佛保佑他升官发财的，这简直是把佛当成了自己一样庸俗的生意人了。

　　一些僧团自私自利，以弘扬佛法之名，将世人引入外道。这些僧人或以兴建寺庙佛像为名敛钱，或者图个好吃懒做、自由自在的生活，那里有丝毫追求真理的心呢！

　　佛并不要我们盲目的念一些自己都不知所云的经。佛并不要我们轻信任何导言，连他自己的教导也在内。佛告诉我们应该从生活的经验中去体会和领悟佛法，用真诚的心去践行佛法。

　　佛要我们凭自己的正确心意，明白宇宙世间事物真相，明白得失取舍的道理，看透人生的无常无我、苦和空性，进而革除种种的执着，使自己的道德人格更加的健全。

　　所以佛法并不是出世、消极的思想、也不会脱离实际、不能实行。

　　佛法不是极端的法，而是中庸之道，是一门理性的生活艺术，是至为合乎实际的实用道法，是至深至彻至明至圆通的大智慧。

　　人人皆有佛性，人人都可以成佛。老爸老妈，大婶和小妹，男孩女孩，心解脱处，便即是佛，心迷执处，便即是魔。

　　我们生下来就被欲望控制，不断地追求眼、耳、鼻、舌、身和意种种方面上的滋养，我们在夜间难以入眠，一直盘算着应该如何赚钱，如何击败政敌，如何才能得到自己所想要的。我们自己也以为这些感官上的享受就是自身存在的价值。

　　我们就像猿猴一般，一刻也不得宁静。就算生活的基本问题解决了，还是会不满足，会觉得空虚。既然身已经有安顿处，为何心却不能安顿下来呢？

　　有一天我们会了解到本性的我是不需要物质的滋养的。这时我们将感受到深潜在心中的理性、自由的成份，我们将渴求精神上的滋养所激发的喜悦。

　　当我们再不用整天东奔西跑，为了满足自己的欲望而忙碌时，我们的心平和喜乐，就如同漂泊的浪子终于回到了家。这时我们就能够按照理性的生活艺术来组织自己的生活，精神上独立自主，不受那从眼、耳、鼻、舌、身和意任何一方所涉入的事物控制或束缚。

　　这时我们不再是物质的奴隶，这时我们就将成佛，成为真正的人。

　　2002-11-27