传统中国文化的文与武不相分离。

真正的武道，原来是中国古代上层社会子弟们重点修习的主要功课。如果说老子庄子是武道高人，大家觉得太遥远。但李白，辛弃疾等佩剑，舞剑，绝非江湖卖艺的杂耍。与今天练武基本上是“贫下中农”很不一样的。

传统上正宗的中国“士人”，都是文武“斌斌”的；中国文化的精髓，追求的就是“文武双全”；即使是学医的人，也强调“武医不分家”。“武术本领”对于上层阶层的人士来说，绝不是一种“实用技术”，而是一种文化修养和社会背景的标志，对于他们来说，“武”不是“目的”而是“过程”，是一种修习而不是一门技术，士人用武而不言武。这种思想和传统，在注重“专业分工”的西方，很难出现。因为中国的“道”，不仅仅通过“文”来展现——即所谓的“文以载道”；更需通过“武”来修习——即所谓的“以武入道”。万事万物，皆出于道的精微和奥妙，从而提升自己的思维和心理修为。

今天的中国人，已离道甚远。对于“武道”这种最简便易行，能够轻松提升人的精神和身体素质的方式，完全陌生了。

中国人已经忘记了“武道”对人思维、心理、行为以及身体素质提高的重大价值。日本不仅仅规定高级职员晋升，必须持有武道馆修习的“学分”，而且从2008年开始，就要求中学把“武道课”列为必修课，并且从2012年全面执行。日本充分懂得“武道”在教育中的价值，日本国民在健康水平、在尚武精神等方面，有称道之处。

传统上习武人士大多出生富贵，下层民众迫于生计的“跑江湖”套路，大多难有真功夫。

中国人的正宗武道，是富贵人家们教习子弟，用于提高身心素质和社会竞争力的途径，基本上没有进入民间。大家也知道：清朝颁发过“禁武令”，除了官方和贵族，民间是禁止练武的。杨露禅这样的武术大师，被清朝的大官们请去内宅教子弟们学拳，却被我们说成是，满洲贵族们不想练习辛苦劳累的真功夫，只想练习轻松柔和的太极拳健身，因此请杨露禅教拳。这是笑话：贵族们未必只想练体操。杨露禅当年号称“杨无敌”，功夫盖世，太极拳柔软柔和是不错，想练成这种柔软的拳，很不容易，事实上，要想练成这种软拳，比练硬拳更难。

中国的下层民间，一直都缺乏练武的环境。民间下层人士迫于生计，并没有太多闲工夫来练武。上层人士更重视体育，怕儿女们日久变成了废人，武术来作为教育，身体健康。又让子弟们好好读书，成为文武双全的人，才能保住自己家族代代传延的“世家”地位。

缺乏环境并不代表缺乏人才，民间同样高手辈出。民间有些人练武目的，往往与世家子弟和真正的武者练武的目的有很大区别，更谈不上“文武合一”了。这些民间习武者，主要是“跑江湖的”、“挂子门”。江湖卖艺的，往往就是所谓的“腥挂子”（假功夫），专门糊弄不懂的外行人。而正宗“尖挂子”，真正的武术传承，内部有两条“禁例”——学武人学成后，是“不准看家护院，不准江湖卖艺”。

就太极拳，当今社会上太极拳有几种：一是院校；二是师承；三是大众养生；院校派是以高难动作，舒展大方，具有一种表演功能的现代太极拳。师承派多以文化传统技击为主要目地，师门传统太极拳。大众养生没有师门太极拳套路杂而教练水平有限。

太极拳用于健身运动叫体操，太极拳用于娱乐运动叫舞蹈，太极拳用于舞台的运动叫艺术，太极拳用于比赛场上的运动是“高难美新”。规则的来源是院校，程序从戏剧教材搬，功法取于舞蹈，效果是比赛场上争名次。太极拳文化传承、用于技击才是真正的武术，才是传统太极拳。

师徒间学练太极拳有几句关键的话：教在我，悟在彼，学于人，化于己。不逆其性，不强人所难。启发先天之能，改造后天生理状态。陈鑫太极拳论中说：拳名太极，实天机自然之运行，阴阳自然之开合，一丝不假强为，强为者非太极自然之理。故得名为太极拳。精神贵乎蕴蓄，不可外露佳角。这就要看当师父的水平高低，徒弟的悟性如何。太极拳要求是：形不要有抽扯之形，意不要有提拔之意。

若真有志于武道，若真有心于习武，文武不可相离，不习文，不求武德的所谓“习武者”，是个莽人，而现今过于重视“文道”，忽视“武道”，助长柔弱之风，更应警惕。