在修行的路上，我知道有一些人经常会受到头脑疯狂带给自己的撕扯，所以，人们选择了要想修行必须放弃现在的方法，假如说：工作和修行冲突，就辞掉工作；头脑被其他的无名的梦幻所牵扯，就命令自己不要顾忌那个撕扯、让他死去。上述无论是哪一条，总归是头脑和心在打架，甚至是头脑和头脑在打架，没有机会下降到心的层面。我们明白使用头脑来命令或者让自己不去理会它的出现，并不意味着真的可以去掉头脑的疯狂，那个疯狂依然存在，在一定的时期它还会来的。

如何面对在头脑的那个念头不再骚扰我们进入内在呢？改变我们对待它的方式，你便会发现奇迹。我用一个通俗的例子来表达这个部分：假如说你正在行走，突然有一只大狗从一个隐秘（生命中某个隐秘的角落里）地方冲向你，它就要扑上，这个时候我们常常会惊恐地奔跑，逃离这个危险的境地，可是，无论你怎样地努力和拼命，由于自己奔跑的速度不足以逃离，最终还是要受到狗的伤害。我们是这样做了，那么我们真的就没有其他的方法了吗？我们还可以做些什么呢？我们是否可以尝试转过身来面对这条疯狂的狗呢？如果我们将准备好的食物抛向它会发生什么呢？它是否有可能变成你的朋友，变成一个“护法者”？

让那个疯狂的狗死掉，你可以将它杀掉，也可以用一块食物将它杀死，不是吗？你选择了前者，你就选择了辛苦、恐惧；选择了后者，你将经验由恐惧转化为内在安详的这个过程。

在很多的情况下是我们自己助长了那个疯狂。恐惧是在头脑运作之下的一个产物，它也是一个能量，它是流动的，它可以升起，也可以回落、消逝散去。当我们没有给予它助长的能量的时候，它将在升起一段时间过后的某个高度回落下来，它会消逝。就像上面讲述的那条狗，你的奔跑就助长它的追赶。

掐断它继续疯狂上升的助动能量，我们将使用到观照这个方法。观照就是站在远处，看着它的发生，不去干涉、不去参与。干涉将卡断它升起的路径——那个上升的能量有着自己特有的运行轨道，阻断它将使那个能量聚集，未来它的破坏性更为强大。你的干涉就像在河中筑起一个拦水坝一样，被截留的水势能越来越大，一旦堤坝不够坚固，将给下游造成巨大的破坏。及时地梳理让管道变得更为通常，就是预防这个发生。参与则是另外的一个情形，是由于我们处于混沌之中，无法了知自己的处境，被环境的力量带进，就像一粒石子在巨浪中。这两种情况都将造成自己的迷失