人们一切紧张的来源都在于要『成为』什么。人们一直尝试着要成为什么，没有人对自己本来的面貌感到自在。没有人愿意接受自己存在的状态，所有人都否认自己的本来面貌，紧抓着某种理想，希望成为理想中的样貌。所以，人类最根本的紧张就在于——『你本来的状态』已经『你渴望成为的状态』之间的差异。

接受如你所是

你渴望成为某种特定的样子。『紧张』意味着你不喜欢此刻的状态，而渴望成为某种你不是的状态，这两者之间的差异产生出来紧张。不论你渴望成为什么样子，都不重要，你或许想变得富有、有名、有势，或者想你想要的是自由与解脱，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救赎、得到解脱，紧张依然会在那里。

当你渴望的是某种未来才会实现的东西，当你所渴望的违反了你的本来面貌，你的渴望就创造出了紧张。当你实现理想与现实的可能性愈小时，它所引起的紧张就愈大。一般说来，一个物质主义者的紧张会比一个宗教信徒的紧张少，因为宗教信徒往往渴望那些无法达到、遥不可及的东西。当理想与现实的差距这么大时，只有极度的紧张才能填补。

紧张意味着『此刻你所是的状态』和『你想成为的理想』之间的差距，如果两者的差距很大，紧张就很大，如果差距小，紧张也小。如果两者之间根本没有差距，也就是说你很满意现在所是的状态，除了现在当下的你以外，你并不想成为任何其他的样子，那么，你的头脑就存在于这个当下，它没有什么需要紧张，因为你对于自己是怡然自在的，你活在『道』中。对我而言，当『此刻你所是的状态』和『你想成为的理想』之间完全没有差距时，你就是具有宗教性的，你活在法性（dharma）中。

『此刻你所是的状态』和『你想成为的理想』之间的差距，有许多不同的层面。如果你的渴望属于肉体层面，那么你的紧张就是肉体层面的紧张。如果你所期待某种特定的身体状态、某种特定的身材，如果你在肉体层面上期待自己有所不同，你的身体会产生紧张。人们总是希望自己变得更美丽，但结果是你的身体会开始紧张。这份紧张从你的第一个身体开始，从你的肉身体开始，如果这种情况长期持续下去，这份紧张会愈来愈深入散布到你其他的身体上、不同的层面上。

如果你渴望的是精神上的力量，那么紧张会出现在你精神层面上，并且开始散布到其他层面。这就像是往湖水扔下一颗石头，石头虽然只落在某个定点，但是它产生的振动会一直不断地散布出去。紧张可能来自于七个身体中的任何一个身体，不论如何，紧张的根源都是一样的，所有的紧张都来自于你『此刻你所是的状态』和『你想成为的理想』之间的差距。

如果你有某种特定的头脑状态，而你想改变、转变这个状态；如果你想让自己变得更聪明、更有才智，那么你就创造出了紧张。只有当我们能够完全接受自己时，紧张才会消失。不过，这种全然的接受就像是一种奇迹，它是唯一的奇迹；如果你能够找到一个完全接受自己的人，那才是令人惊讶的事。

存在本身并不紧张，紧张总是来自于各种假设，来自于各种目前并不存在的可能性。这个当下的片刻没有紧张，紧张永远与未来有关。紧张来自于各种幻想。你可以想象自己是个不同的人，有着不同的状态，这些透过想象而创造出来的可能性带来紧张。所以愈是会想象的人往往就会充满了紧张，而这种想象也就变成了具有破坏性。